K'UN - LA TIERRA - LO RECEPTIVO
CARACTERÍSTICAS
- La madre
- Lo receptivo / El receptor
- Protección
- Materializando ideas
- Respuesta natural
- El principio pasivo / La pasividad
- Sumisión / Complacencia
- Campo
- El don de si
- Fuerza yin
- La multiplicidad de las cosas
- Soporte / Apoyo
- La energía de la tierra
DICTAMEN
Lo receptivo obra elevado éxito,
Propiciante por la perseverancia de una yegua.
Cuando el noble ha de emprender algo
y quiere avanzar, se extravía; más si va en seguimiento encuentra conducción.
Es propicio encontrar amigos al Oeste
y al Sur; evitar los amigos al Este y al Norte.
Una tranquila perseverancia trae ventura.
COMENTARIO AL DICTAMEN
Complemento de lo Creativo, su actuar se ejecuta aquí. La primera parte del Dictamen hace referencia al mismo ciclo descrito en el hexagrama 1, pero añadiendo lo de la yegua. Esto indica que la pregunta formulada se refiere a algo que ha de ser considerado como un todo, y además se aconseja ser dulce y entregado a lo espiritual, al Maestro que responde tras I Ching, pero haciéndolo con energía anímica (yegua). Así también se resalta el carácter femenino de este hexagrama emparejado con el 1. Encierra el concepto de "dejarse llevar" como la Tierra se deja llevar por la Fuerza que impone el orden cósmico. Hace recordar que el éxito espiritual consiste en llevar a cabo la Voluntad del Cielo, sometiéndose con firmeza, pero no con sumisión ignorante, sino de forma voluntaria, consciente y duradera. La entrega consciente y despierta convierte a la persona en un ser noble.
La segunda parte simboliza que en esta situación puede ser delicado tomar decisiones y no es extraño que aparezcan dudas. El Maestro se ofrece y anima a que no se avance caprichosamente, sino buscando su ayuda...si va en seguimiento, encuentra conducción. Será beneficioso consultar cuando se necesite y luego aceptar con docilidad y consciencia los presagios que expresan la Voluntad del Cielo. La entrega receptiva es control sobre sí mismo y sobre la relación con el cosmos. El sentido de lo débil es ser conducido por lo fuerte. Quien avanza sin reflexión o sin conocimientos suele perderse, pero si avanza aconsejado por un maestro alcanzará un buen éxito y tendrá alegría. La causa de todo esto está en que se necesita buscar el acuerdo con los demás, la estabilidad y la paz.
Una vez recibida la "orden" del Cielo, el poder de la Tierra actúa y vibra en armonía con el movimiento del Todo, es decir, con el Tiempo.
La tercera parte, lo de los amigos al Oeste... sugiere que será ventajoso recogerse cuando no sea posible actuar, como hace el sol al llegar al Oeste. Que conviene orientarse por los dictados del Cielo, cuyo trigrama se forma en el Sur. Sin embargo no será útil fiarse de la propia luz de uno mismo, como el sol cuando sale por el Este; ni tampoco será bueno perderse yéndose demasiado al Norte, lo que aleja cada vez más de la luz, pues el sol nunca asciende por el Norte. Esto conduciría a la congelación y a la pérdida espiritual, se estaría dando la espalda al Cielo.
Al nombrar los puntos cardinales se está describiendo otro ciclo que, sumado al mencionado en la primera parte del texto, forman "un par de ciclos".
En esta segunda imagen se habla de dos ciclos porque en la primera sólo se hablaba de uno. Y el dos es, por así decirlo, el "uno" de los números pares. Es el principio de lo yin, de lo material, de lo espacial; es la Tierra. Pero procede del Uno. La Tierra no existiría sin el Cielo, lo visible procede de lo invisible. Es el Uno en movimiento Quien va dando existencia a las manifestaciones de formas y cuerpos. Por eso el trazo fuerte está asociado al movimiento desde el hexagrama 1. El trazo yin es el soporte donde se produce esta acción y se entrega a los impulsos de lo yang. Lo material es el soporte de lo espiritual, es el campo donde se manifiesta la acción del Espíritu, de esa Vida Una e Inteligente que incluye todo lo que ha existido, todo lo que existe y todo lo que existirá. La Tierra engendra aquello que el Espíritu le induce a formar, pues en Él es donde está la raíz del movimiento. Por tanto, el Principio Receptivo es también grande, ilimitado, portador de todas las cosas y abarca a todos los seres individuales. Es la base perpetua.
Y finaliza el Dictamen añadiendo: una tranquila perseverancia....; es decir, una tranquila valoración de lo obtenido en la consulta es favorable. El hexagrama 1 estimulaba a ser fuerte, aquí se incita a ser flexible y fluctuante. Al adquirir estas cualidades se va formando el carácter que permite vivir de acuerdo al Tao. Obrar en sintonía con el Tao, es ir recto al corazón, llegar a ser lo que se debería ser, llegar a ser uno mismo y lo que está destinado a ser.
DESCRIPCIÓN
Este hexagrama está constituido exclusivamente por líneas quebradas, que representan la oscuridad, docilidad, el poder receptivo primario del yin. El atributo del hexagrama es la docilidad, imagen de la tierra. Es el complemento perfecto de Lo Creativo, no el opuesto, no hay combate sino complementación. Representa la naturaleza en contraste con el espíritu, la tierra en contraste con el cielo, el espacio contra el tiempo, la hembramadre contra el machopadre.
Aplicado a los asuntos humanos el principio de complementación no se refiere solamente a la relación hombre mujer sino, por ejemplo a la que existe entre príncipe y ministro, entre padre e hijo. Incluso la dualidad aparece en la coexistencia entre el mundo espiritual y el mundo de los sentidos. En todo caso, existe una clara relación de jerarquía: lo Receptivo es tan importante como lo Creativo, pero su atributo de devoción define inmediatamente el lugar que ocupa en relación a lo Creativo. Lo Receptivo tiene que ser activado y conducido por lo Creativo; ahí es creador de bien. Sólo cuando abandona su posición y trata de levantarse en posición igual a lo Creativo viene el peligro. El resultado es la oposición y la lucha contra lo Creativo, que produce daño a ambos.
EL JUICIO:
Lo receptivo conduce al mayor éxito, adelantando con la perseverancia de una yegua. Si el hombre superior emprende algo y trata de guiar, errará el camino. Pero si se preocupa, encontrará guía. Es favorable encontrar amigos en el oeste y en el sur, alejarse de los amigos del este y del norte. "La tranquila Perseverancia trae buena fortuna".
Lo receptivo presenta los mismos aspectos fundamentales que lo Creativo: gran éxito, perseverancia sostenida. Aquí, sin embargo, la perseverancia está definida más claramente: la de una yegua. Lo Receptivo se refiere especialmente a la realidad espacial en contraste con la potencialidad espiritual de lo Creativo. El caballo pertenece a la tierra tal como el dragón pertenece al cielo. La yegua fue elegida corno símbolo porque combina la fuerza y ligereza del caballo con la docilidad y devoción de la vaca. La riqueza de la naturaleza reside en su poder de nutrir todas las cosas vivientes, su grandeza reside en que les da belleza y esplendor. hace prosperar todo lo viviente. Lo Creativo engendra las cosas, pero nacen gracias a lo Receptivo.
Aplicado a los asuntos humanos significa acción en confornidad a la situación. La persona en cuestión no se encuentra en una posición independiente, sino que actúa como asistente. Significa que debe concluir algo. Su tarea no significa que debe tratar de dirigir lo que sólo puede desviarla de su camino sino dejarse guiar. Si sabe enfrentarse al destino en una actitud de aceptación, puede estar segura de encontrar la guía correcta. El hombre superior se deja guiar; no va con los ojos vendados sino que conoce todo lo que la situación requiere y cede al destino.
Cuando hay algo por hacer se requieren amigos y ayudantes en la hora de trabajo y esfuerzo. Si no se movilizan todas las capacidades, la tarea no será cumplida. Encontrar amigos significa encontrar guía. También se trata de una época de hacer planes, y para eso se requiere soledad y objetividad. La pureza del momento no debe ser turbada por odios ni favoritismos.
LA IMAGEN:
"Condición de la tierra es la devoción receptiva. El hombre superior que tiene amplitud de criterio encuentra la palabra justa".
Así como hay un solo cielo hay. una sola tierra. Es este hexagrama de la tierra la duplicación connota solidez y extensión en el espacio por las virtudes por las cuales la tierra es capaz de llevar y preservar todas las cosas que viven y se mueven en ella. La tierra en su devoción transporta todo, lo bueno y lo malo, sin excepción. En la misma forma el hombre superior hace que su carácter, se amplíe, purifique y sustente su poder, lo que lo capacita para sostener a hombres y cosas.
LAS LINEAS:
Seis en la base significa: "Cuando se encuentra escarcha bajo los pies el hielo no está lejano".
El poder de las sombras representa la muerte. Cuando llegan las primeras escarchas en otoño, el poder del frío y la oscuridad está justamente en su inicio. Luego, los signos de la muerte van multiplicándose gradualmente hasta que, obedeciendo a las leyes inmutables, llega el invierno.
En la vida ocurre lo mismo. Cuando. aparecen los primeros y esporádicos signos de decadencia, van aumentando hasta la disolución final. Pero en la vida pueden evitarse observándolos con cuidado y tomando precauciones.
Seis en el segundo lugar significa: "Rectitud, cuadratura, son grandes. Sin Propósito. Nada, sin embargo, permanece sin adelantar".
El símbolo del cielo es un círculo, el de la tierra el cuadrado. Nada puede sacarse fuera, nada puede agregarse. La naturaleza creó todas las cosas sin error: esa es su honradez. Es calma y callada: de aquí su firmeza. Tiene la misma tolerancia con todas sus criaturas: de ahí su grandeza.
Llega a lo correcto sin artificios ni intenciones ocultas. El hombre alcanza la cima de la sabiduría cuando todo lo que hace es tan evidente como la naturaleza de las cosas.
Seis en el tercer lugar significa: "Líneas ocultas. Uno es capaz de Permanecer Perseverante. Si Por azar está al servicio de un rey, no busque palabras, sino lleve la complementación".
Si un hombre se encuentra libre de vanidad es capaz de disimular sus habilidades y no atraer la atención sobre s í demasiado pronto, lo que le permitirá madurar en paz. Si las condiciones lo exigen, también podrá entrar a la vida pública, pero todo deberá hacerlo con restricción. El hombre sabio sabe dejar la fama a los otros No busca ser honrado por las cosas que hace, sino espera liberar las fuerzas activas. Siente su trabajo completo cuando sabe que dará fruto en el futuro.
Seis en el cuarto lugar significa: "Un talego amarrado. Ni loas ni arrepentimientos".
Los elementos oscuros se abren ante el movimiento y se cierran ante el reposo. Aquí se encuentra indicada una estricta reticencia. La época es peligrosa, ya que cualquier grado de prominencia puede acarrear la enemistad de los antagonistas. Se recomienda al hombre mantener reserva, estar en la soledad, alejado del mundo, ocultarse de manera que nadie lo reconozca.
Seis en el quinto lugar significa: "Una orla amarilla en el traje acarrea la mayor buena fortuna".
Amarillo es el color de la tierra y el justo medio. El símbolo de lo realizable y genuino. La orla amarilla simboliza un adorno poco notorio, la reserva aristocrática. Cuando alguien ha sido llamado a trabajar en una posición prominente pero no independiente, el éxito depende sobre todo de la discreción. La calidad humana no debe revelarse directamente; debe dejarse que se exprese sólo por reflejo de sus efectos.
Seis en la cúspide significa: "Los dragones luchan en la Pradera. Su sangre es negra y amarilla".
Si logra mantener una posición de la que no es el titular, dirigir en vez de servir, podrá acarrear sobre sí la ira del más fuerte. La lucha con el que está en la posición más poderosa traerá daño para ambas partes. El dragón símbolo del cielo, lucha con un falso dragón, una duplicación del principio de la tierra. El azul oscuro es el color del cielo; amarillo, el color de la tierra. Cuando corre sangre negra y amarilla es el síntoma de que acontece algo anormal, que los dos poderes primarios resultan heridos.
Cuando todas las líneas son seis significa: "La Perseverancia constante fructifica".
En esta situación el hexagrama se transforma en el símbolo de lo Creativo. Gana poder a través de la duración. No hay avance ni retroceso.
